Слово "православие" (греч. orthodoxia) означает "правильную веру". Свою веру церковь основывает на Св. Писании, на учении древних отцов церкви - Василия Великого (ум. ок. 379), Григория Назианзина (ум. ок. 390), Иоанна Златоуста (ум. 407) и других, а также на церковном Предании, сохраняемом прежде всего в литургической традиции. Строгие догматические формулировки этого вероучения были выработаны вселенскими соборами, из которых Православная церковь признает семь первых. I Никейский собор (325), осудив арианство, провозгласил божественность Иисуса Христа. I Константинопольский собор (381) признал божественность Святого Духа, завершающего триединство Св. Троицы. Эфесский собор (431) осудил несториан, признав ипостасное единство Христа. Халкидонский собор (451), в противовес монофизитам, признал различение во Христе двух природ - божественной и человеческой. II Константинопольский собор (553) подтвердил осуждение несторианства. III Константинопольский собор (680-681) принял учение о двух волях, божественной и человеческой, во Христе, осудив учение монофелитов, которые - опираясь на поддержку имперских властей - пытались найти компромисс между ортодоксией и монофизитством. Наконец, II Никейский собор (787) признал каноничность иконопочитания и осудил иконоборцев, которые пользовались поддержкой византийских императоров. Наиболее авторитетным сводом ортодоксального вероучения считается Точное изложение православной веры Иоанна Дамаскина (ум. ок. 754).

Самым существенным доктринальным расхождением между Православной церковью и латинскими католиками явились разногласия по поводу проблемы т.н. филиокве. В древнем символе веры, принятом на I Никейском соборе и дополненном на I Константинопольском соборе, сказано, что Святой Дух исходит от Бога Отца. Однако сначала в Испании, затем в Галлии, а позднее и в Италии в латинском символе веры к соответствующему стиху стали добавлять слово filioque, означающее "и от Сына". Западные теологи рассматривали это добавление не как новшество, а как разъяснение, имеющее антиарианскую направленность, однако православные богословы были возмущены. Некоторые из них полагали, что Св. Дух исходит от Отца через Сына, но, хотя это утверждение можно было истолковывать в том же смысле, что и католическое прибавление филиокве, все без исключения православные богословы считали недопустимым включение в символ веры слова, которое не было санкционировано вселенским собором. Фотий (ум. 826) и Михаил Керуларий, два патриарха Константинопольских, сыгравших важнейшую роль в греко-латинских церковных спорах, говорили о филиокве как о глубочайшем заблуждении Запада.

Хотя Православная церковь отличалась крайним консерватизмом в вопросах догматической чистоты, особенно тех, которые касались божественной Троицы и Христова Воплощения, - поле деятельности для работы богословской мысли оставалось еще очень широким. Максим Исповедник (ум. 662), Феодор Студит (ум. 826), Симеон Новый Богослов (ум. 1033) и Григорий Палама (ум. 1359) внесли огромный вклад в развитие христианской теологии, особенно в области монашеской духовности.

Монашеству принадлежала исключительно важная роль в жизни Православной церкви. Монашество можно определить как уход от мира ради молитвенной жизни либо в отшельничестве, либо в общежитии с другими монахами. Монахи не вступают в брак, не владеют личной собственностью и чаще всего накладывают на себя суровые ограничения в пище и сне. Первые христианские монахи появились в египетской пустыне на рубеже 3 и 4 вв. Определенную роль в зарождении монашеского движения могло сыграть желание укрыться от гонений и, возможно, подражание нехристианским (в частности, буддистским) образцам, но с самого начала стержнем христианского монашества было стремление к единению с Богом через отказ от всех других объектов желания. Василий Великий в 4 в. составил монашеский устав, который - с небольшими видоизменениями - до сих пор регулирует жизнь православного монашества. Монашеское движение очень быстро захватило Сирию, Малую Азию и Грецию. Престиж монашества особенно укрепился во время иконоборческих споров 8 и 9 вв., когда монахи решительно сопротивлялись попыткам византийских императоров изъять из церквей иконы и священные изображения, а многие монахи подвергались преследованиям и принимали мученическую смерть за православную веру. В Средние века крупными монашескими центрами были гора Олимп в Вифинии и Константинополь, однако главным центром православного монашества был и остается по сей день Афон в северной Греции - гористый полуостров, на котором начиная с 10 в. возникли десятки монастырей.

Первым великим теоретиком монашеской духовности был Евагрий Понтийский (ум. 399), полагавший, что человеческая душа соединилась с плотью в результате грехопадения и что именно плоть явилась причиной страстей, отвлекающих человека от Бога. Поэтому основной целью монашеской жизни он считал достижение состояния бесстрастия (apatheia), посредством которого достигается знание Бога. II Константинопольский собор осудил оригенистское учение о том, что плоть чужда подлинной человеческой природе. Последующие теоретики монашества - в частности, Максим Исповедник, - пытались очистить учение Евагрия от неортодоксальных элементов, утверждая, что весь человек (а не только его душа) освящается, воспитывая в себе любовь к Богу и к ближнему. Тем не менее православная аскетика оставалась по преимуществу созерцательной. В 14 в. - главным образом под влиянием учения Григория Паламы - среди православных монахов утверждается исихазм, включающий в себя прежде всего особую технику молитвы, которая подразумевала контроль над дыханием и длительное мысленное сосредоточение на краткой молитве, обращенной к Иисусу Христу (т.н. Иисусова молитва). Согласно учению исихастов, такого рода "умная" молитва позволяет обрести душевный мир, а позднее приводит к экстатическому созерцанию того божественного света, который окружал Христа в момент его преображения (Мф 17:1-8).

Исихазм, как и монашеская духовность в целом, могли вызывать восхищение, но едва ли могли превратиться в обычную практику для простых людей, живущих в мире труда и плотской любви и связанных семейными узами. Однако церковь не пренебрегала их духовной жизнью, поскольку для мирян, как и для монашества, центром православной религиозной практики была литургия и христианские таинства. Большинство православных богословов признает семь таинств: крещение, миропомазание, евхаристию, священство, брак, покаяние и елеосвящение. Поскольку число таинств формально не было определено вселенскими соборами, к семи перечисленным таинствам иногда прибавляют еще и таинство монашеского пострижения. Сакраментальная (относящаяся к таинствам) практика Православной церкви во многих деталях отлична от западной. Крещение здесь осуществляется через троекратное погружение, и, как правило, за ним сразу же следует миропомазание, так что Таинство миропомазания в православии совершается чаще всего над младенцами, а не над детьми, достигшими отрочества, как у католиков. В таинстве покаяния большее значение придается сокрушению о грехах и духовному наставлению со стороны исповедника, а не получению формального отпущения грехов. Второй брак людей овдовевших или разведенных в православии допускается, третий осуждается, а четвертый запрещается. Церковная иерархия включает в себя епископов, священников и диаконов. Православное духовенство может быть неженатым, однако в священнический и диаконский сан могут посвящать и женатых мужчин (что становится обязательным требованием, если они не имеют монашеского сана), поэтому большинство приходских священников обычно женаты (хотя повторный брак в случае вдовства им не дозволяется). Епископы обязательно должны быть безбрачными, поэтому их избирают обычно из числа монахов. Православная церковь особенно решительно выступает против идеи рукоположения женщин.

Важнейшим из всех христианских таинств в православии считается таинство евхаристии, и евхаристическая литургия является центром православного богослужения. Литургия совершается в церкви, которая разделена на три части: притвор, среднюю часть и алтарь. Алтарь отделен от остальной части церкви иконостасом - преградой, на которой помещены иконы (в православии не используются скульптурные изображения) Христа, Богородицы, святых и ангелов. В иконостасе имеются трое врат, соединяющих алтарь со средней частью церкви. Литургия начинается с проскомидии, приготовления к таинству, во время которой священник особым ножом ("копием") вынимает частицы из просфор (выпеченных из квасного теста) и наливает в чашу красное виноградное вино с водой. Затем совершается литургия оглашенных, в которую входят молитвы святым, чья память празднуется в этот день, пение Трисвятой песни ("Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас") и чтение Апостола и Евангелия (т.е. назначенных на этот день текстов из апостольских посланий и евангелий). После этого оглашенным (катехуменам, т.е. людям, готовящимся к крещению) в древности предписывалось покинуть церковь. Затем начинается литургия верных. Святые Дары - хлеб и вино - священнослужители проносят перед прихожанами и уносят в алтарь, где помещают их на престол. Священник вспоминает в молитве Тайную вечерю, во время которой Иисус Христос претворил хлеб и вино в свое Тело и Кровь. После этого совершается эпиклесис, в котором священник молитвенно просит Духа Святого сойти на Дары и пресуществить их. Затем все поют молитву "Отче наш". Наконец, совершается причащение верующих частицами пресуществленного хлеба, погруженными в чашу с пресуществленным вином, с помощью ложечки ("лжицы"). Важнейшим в литургии является сам этот акт приобщения Тела и Крови Христовых и единения со Христом.

Конечной целью духовной жизни в православии считается приобщение к жизни Бога. Уже в Новом Завете сказано, что цель христианина состоит в том, чтобы сделаться "причастниками Божеского естества" (2 Петр 1:4). Св. Афанасий Александрийский (ум. 373) учил, что "Бог сделался человеком, чтобы человек мог сделаться Богом". Поэтому понятие обожения (греч. theosis) занимает центральное место в православной традиции. На Западе Августин (ум. 430) разрабатывал учение о первородном грехе, согласно которому человеческая воля оказалась существенным образом повреждена в результате грехопадения Адама, и потому только жертвенная смерть Христа позволяет человеку избежать ада. Это учение остается основой католического и в еще большей степени - протестантского представления о миссии Христа и об искуплении грешников. Однако восточная традиция не выработала аналогичного учения. В православии Вочеловечение Христа рассматривается скорее как космическое событие: воплотившись, Бог приобщает к себе всю материальную реальность, а вочеловечившись - открывает всем людям возможность стать участниками его собственного, божественного существования. Верующий сможет насладиться всей полнотой божественной жизни только после смерти, на небесах, однако началом этой жизни является принятие крещения, а затем она поддерживается приобщением Св. Даров в таинстве евхаристии. Николай Кавасила (ум. 1395) писал, что Христос приобщил нас к небесной жизни, наклонив для нас небо и приблизив его к земле. Монахи наиболее серьезно относятся к своему совершенствованию в этой небесной жизни, однако все православные христиане призываются - через таинства и литургию - к участию в этой жизни.

Западные оппоненты нередко обвиняли Православную церковь в недостаточном внимании к делам мира сего - даже тем, которые прямо касаются религии. В частности, они заявляли, что Православная церковь не интересуется миссионерской деятельностью. Однако это не соответствует истине. После завоевания Константинополя турками в 1453 и последовавшего за ним падения Византийской империи Греческая церковь, естественно, была озабочена главным образом тем, чтобы выжить в условиях мусульманского владычества. Однако до этого она весьма активно занималась христианизацией кавказских народов, в частности грузин. Кроме того, ей принадлежала главная роль в христианизации славян. Святые Кирилл (ум. 869) и Мефодий (ум. 885) занимались миссионерской деятельностью среди славян Балканского полуострова, а позднее - в Моравии. Русь была обращена в христианство в правление киевского князя Владимира (980-1015). В результате этой миссионерской деятельности в Православной церкви представители славянских народов в настоящее время численно преобладают над греками. Русская православная церковь, избежавшая турецкого владычества, в свою очередь деятельно занялась миссионерской работой. Так, Стефан Пермский (ум. 1396) обратил в христианство народ коми, а затем последовала работа и среди других народов севера Европы и Азии. Миссии Русской православной церкви были созданы в Китае в 17 15, в Японии - в 1861. Пока Аляска принадлежала России, миссионеры работали также и в русской Америке.

Православная церковь всегда уделяла большое внимание своим отношениям с другими христианскими церквами. В 1274, а затем в 1439 церковь Византийской империи формально объединялась с Западной церковью под властью папы. Обе унии, порожденные политическими соображениями, и встреченные враждебно православным населением, не имели успеха. В 16 в. начались контакты с протестантскими теологами в Западной Европе, и патриарх Кирилл Лукарий (ум. 1638) предпринял неудавшуюся попытку придать православному богословию кальвинистскую окраску. В 19 в. поддерживались контакты со старокатоликами. В 20 в. Православная церковь занимает активную позицию во Всемирном совете церквей. Решительным шагом вперед в развитии отношений с римскими католиками явилась встреча патриарха Константинопольского Афинагора I с папой Павлом VI, состоявшаяся в Иерусалиме в 1964. В следующем году они обнародовали совместную декларацию, в которой были выражены сожаление по поводу отчуждения между двумя церквами и надежда на то, что различия между ними можно преодолеть очищением сердец, осознанием исторических ошибок и твердой решимостью прийти к общему пониманию и исповеданию апостольской веры.

Православная церковь объединяет сегодня четыре древних патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) и еще одиннадцать самостоятельных (автокефальных) церквей. Верховное положение среди глав православных церквей по традиции занимает патриарх Константинопольский, однако он не является единоличным главою всей Православной церкви. Православные церкви объединяет общая вера и общая богослужебная практика, но все они самостоятельно управляют своими делами. Ниже перечисляются Православные церкви, которые существуют на сегодняшний день.

Константинопольский патриархат. После завоевания турками Константинополя (1453) православная иерархия прежней Византийской империи претерпела многие тяготы. Тем не менее патриархи Константинопольские продолжали оставаться во главе Православной церкви в Османской империи, и лишь когда Греция, Сербия, Румыния и Болгария освободились от турецкого ига, их религиозные связи с Константинопольским патриархатом ослабли. Константинополь (современный Стамбул, Турция) продолжает оставаться главной епископской кафедрой православного мира, и занимающий эту кафедру епископ носит титул "вселенского патриарха", однако под его юрисдикцией состоит, в основном, лишь сильно уменьшившееся в своей численности православное население Турции. Что касается греческих территорий, то Константинополю подчиняются самостоятельные Критская церковь (остров Крит) и Додеканесская церковь (острова Южные Спорады). Кроме того, в непосредственное подчинение патриарха Константинопольского входят монастыри горы Афон - самоуправляемой территории в составе Греции. Патриарх также осуществляет надзор за греческими церквами за рубежом, крупнейшей из которых является Греческая православная церковь Северной и Южной Америки, с резиденцией своего главы в Нью-Йорке. Небольшие автономные православные церкви Финляндии и Японии также входят в юрисдикцию Константинополя.

Александрийский патриархат. Древняя Александрийская епископская кафедра осуществляет руководство духовной жизнью небольшой греческой общины в Египте. Однако в 20 в. к Александрийской церкви присоединились многие новообращенные в странах экваториальной Африки - в Кении, Уганде, Танзании и др. В 1990 под юрисдикцией Александрийского патриарха находилось ок. 300 000 верующих.

Антиохийский патриархат. Под юрисдикцией патриарха Антиохийского, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия), в 1990 находилось ок. 400 000 православных верующих, приблизительно половину из которых составляли арабоязычные сирийцы, а другую половину - представители сирийской диаспоры в Америке.

Иерусалимский патриархат. В 1990 паству патриарха Иерусалимского составляло ок. 100 000 христиан-арабов Иордании, Израиля и оккупированных Израилем территорий.

Русская православная церковь. Христианство было принято на Руси в конце 10 в. Первоначально во главе церкви стояли митрополиты Киевские, и главным центром монашества была Киево-Печерская лавра. Однако в 14 и 15 вв. центр политической жизни сместился к северу. В 1448 возникла самостоятельная Московская митрополия, а Киев сохранил под своей юрисдикцией только территории современной Украины и Белоруссии. Свято-Троицкая Сергиева лавра (Сергиев Посад), основанная Сергием Радонежским (ум. 1392), стала одним из главных центров русской духовной культуры.

Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Возникла теория Москвы как "Третьего Рима": согласно этой теории, сам Рим под властью пап отпал от православия, Константинополь - "второй Рим" - пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат - первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

Тем временем Украина вошла в состав Речи Посполитой, и Киевский митрополит стал подчиняться не Москве, а Константинополю. В 1596 была заключена Брестская уния, в результате которой многие украинцы стали католиками. Православные украинцы возвратились под юрисдикцию Москвы в 17 и 18 вв., после воссоединения Украины с Россией.

После произведенной патриархом Никоном в 1653 церковной реформы, призванной привести русскую богослужебную практику в соответствие с греческой, от Русской Православной церкви откололись противники этих реформ, которых стали называть старообрядцами, или раскольниками. Старообрядцы подразделялись на поповцев (имевших священников), беспоповцев (не имевших священников) и беглопоповцев (которые сами не рукополагали священников, но принимали священников, уже рукоположенных в Православной церкви и пожелавших присоединиться к старообрядцам).

Со временем русские цари стали играть в Русской православной церкви ту же роль, какую прежде играли византийские императоры. В 1721 Петр Великий упразднил патриаршество, чтобы добиться более тесного взаимодействия церкви с новой административной системой. В 18 и 19 вв. царский режим принуждал украинских католиков на территории Российской империи войти в Православную церковь. Кроме того, русские цари объявили себя защитниками всех православных за пределами России, миллионы которых являлись подданными Османской империи.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, Русская православная церковь продолжала жить напряженной духовной жизнью. Серафим Саровский (ум. 1833) явился вдохновителем великого духовного возрождения в России 19 в. Иоанн Кроштадтский (ум. 1909) прилагал значительные усилия для приобщения к церковным таинствам и богослужениям беднейших слоев населения. В 19 в. православие привлекало многих представителей русской интеллигенции.

В 1917, после падения царской власти, в России было восстановлено патриаршество и избран новый патриарх Московский и всея Руси. Советское правительство наложило ограничения на деятельность церкви, арестовывало и казнило духовенство и развернуло масштабную атеистическую пропаганду. Тысячи церквей и монастырей были закрыты, многие разрушены, а некоторые превращены в музеи. Падение царизма побудило украинцев предпринять попытку создать поместную автокефальную церковь, но советские власти пресекли эту попытку.

В период Второй мировой войны государство изменило свое отношение к церкви. Православие традиционно ассоциировалось в России с патриотической идеологией, а правительство Сталина готово было воспользоваться любыми средствами, чтобы поднять народ на защиту "Святой Руси" против гитлеровских захватчиков. Положение церкви в послевоенные годы вновь стало достаточно сложным.

Церковь заняла более прочную позицию при М.С.Горбачеве в конце 1980-х годов. Падение советского режима в 1991 открыло перед ней новые возможности для роста и развития, однако поставило и перед лицом новых проблем, связанных с угрозой усвоения Россией новых для нее ценностей западного потребительского общества. Кроме того, отказ от характерных для советских властей методов полицейского подавления любого рода проявлений националистического духа привел к противостоянию с Русской православной церковью в независимой Украине. Униаты (католики восточного обряда) западной Украины, насильственно присоединенные к Православной церкви лишь в 1946, вновь получили независимость в 1990, образовав Украинскую греко-католическую церковь; им была возвращена часть церковного имущества и зданий. В 1998 на территории Украины действовали приходы Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) и Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Между УПЦ КП и УАПЦ ведутся переговоры об объединении с образованием Украинской поместной православной церкви с патриаршим управлением.

Русская православная церковь (РПЦ) во главе с патриархом Московским и всея Руси (с 1990 Алексий II) объединяет в своем лоне значительную часть населения бывшего Советского Союза. Точное число православных верующих назвать невозможно (вероятно, 80-90 млн.). В 1999 в РПЦ имелось 128 епархий (в 1989 - 67), более 19 000 приходов (в 1988 - 6893), 480 монастырей (в 1980 - 18). Старообрядцы-поповцы, возглавляемые архиепископом Московским, насчитывают приблизительно 1 млн. человек. Беспоповцы, входящие во множество самостоятельных общин, также насчитывают ок. 1 млн. А к числу старообрядцев-беглопоповцев принадлежит ок. 200 000 верующих. Сотрудничество Московского патриархата с советскими властями привело к отделению от нее правого крыла церкви, образовавшего Русскую православную церковь за рубежом (Русскую зарубежную церковь); в 1990 эта церковь насчитывала ок. 100 000 членов. Около 250 000 украинцев, проживающих за рубежом, преимущественно в Канаде и в США, объединены в несколько украинских церквей.

Румынская православная церковь. Румыны - единственный из романских народов, который исповедует православие. Румынская церковь получила статус автокефальной в 1885, а с 1925 ее возглавляет патриарх Бухарестский. В 1990 она насчитывала ок. 19 млн. членов.

Православная церковь Греции. Пока Греция оставалась под властью турок, она находилась под юрисдикцией патриарха Константинопольского. В 1821 Греция обрела независимость, а двумя годами позже церковь Греции провозгласила себя автокефальной. Эта церковь объединяет все православное население Греции, за исключением жителей Крита и Южных Спорад. Ее предстоятелем является архиепископ Афинский, который возглавляет постоянный Синод. В 1990 она насчитывала ок. 9 мли. членов.

В 1924 Греческая православная церковь перешла на григорианский календарь. В 1935 три консервативных греческих епископа образовали Православную церковь старого стиля, которая совершала литургические праздники в соответствии с юлианским календарем. В 1990 эта церковь насчитывала ок. 200 000 членов в Греции и, вероятно, еще ок. 100 000 - в других странах.

Сербская православная церковь. Начиная с 1922 эту церковь возглавляет патриарх, патриаршая кафедра которого находится в Белграде. В 1990 в эту церковь входило ок. 9 млн. верующих. В 1967 от нее отделилась Македонская православная церковь во главе с архиепископом Охридским, но она не получила автокефалии. В 1990 в нее входило ок. 1 млн. верующих.

Болгарская православная церковь. Болгарская церковь провозгласила себя автокефальной в 1870, однако ее автокефалия была признана только в 1945. Ее возглавляет патриарх Софийский. В 1990 она насчитывала ок. 8 млн. членов.

Грузинская православная церковь. Древняя церковь Грузии вошла в состав Русской православной церкви в 1811, однако в 1917 ее автокефалия была восстановлена. Ее возглавляет католикос-патриарх, престол которого находится в Тбилиси, и в 1990 она насчитывала приблизительно 2 млн. верующих.

Польская православная церковь. Москва даровала автокефалию Православной церкви Польши в 1948. Во главе церкви стоит митрополит Варшавский. В 1990 она насчитывала приблизительно 900 000 верующих, в основном потомков этнических украинцев и белорусов.

Албанская православная церковь. В 1990 в Албании насчитывалось предположительно ок. 700 000 православных верующих, однако о положении здешней церкви известно мало. С 1967 по 1990 религиозная практика здесь находилась под полным запретом. Задача восстановления Православной церкви в этой стране возложена на экзарха Тиранского.

Православная церковь Кипра. Древнюю греческую церковь острова Кипр возглавляет архиепископ Кипрский, резиденция которого находится в Никосии. Архиепископ Макариос III (1913-1977) возглавил борьбу кипрского народа за независимость от Великобритании и в 1960 стал первым президентом Кипра. В 1990 Кипрская церковь насчитывала ок. 600 000 членов.

Православная церковь Чехии и Словакии. Эта малочисленная церковь, возглавляемая митрополитом Пражским, насчитывала в 1991 ок. 150 000 членов в Чехии и ок. 54 000 членов в Словакии.

Православная церковь в Америке. Хотя греки и представители других православных этнических групп в Северной Америке сохраняют связи с церковными иерархиями в восточноевропейских и ближневосточных странах, русская православная миссия, созданная в Америке еще в 19 в., в 1970 получила от Московского патриархата автокефалию и стала называться Православной церковью в Америке. В 1990 она насчитывала ок. 1 миллиона членов.

религиозная организация приверженцев православия. Оформилась в 4 в. в Византийской империи (оставаясь до разделения церквей (См. Разделение церквей) организационно связанной с рим.-католической церковью, составляя вместе с ней общехристианскую церковь). В отличие от католической церкви (сформировавшейся как централизованная внегосударственная организация, подчинённая одному иерарху - папе римскому), П. ц. первоначально выступала в роли государственного возглавлявшегося самим византийским императором; он назначал и смещал церковных иерархов, созывал и закрывал церковные соборы, на которых председательствовал либо сам, либо его чиновник, утверждал соборные постановления, обладал правом толковать православное вероучение и др. прерогативами высшей церковной власти. Повседневное руководство П. ц. в Византийской империи сосредоточивалось в руках четырёх патриархов: константинопольского, александрийского, антиохийского и иерусалимского. Константинопольский патриарх получил титул "вселенского", но по отношению к др. трём являлся лишь "первым среди равных" и все вопросы церковного управления должен был решать совместно с ними ("соборно"). По мере ослабления центральной власти в Византии (с 13 в.) александрийский, антиохийский и иерусалимский патриархи обретали церковную независимость, после падения Византийской империи (1453) они стали главами самоуправляющихся (автокефальных) поместных православных церквей. В дальнейшем (преимущественно в 19 и 20 вв.) образовались и др. независимые православные церкви в странах, где получило распространение православие. В 1974 существовало 15 автокефальных П. ц.; в порядке перечисления их церковная традиция придерживается принципа "размещения по чести": Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Польская, Чехословацкая и Американская (выделилась в 1970 из состава Русской церкви). Две П. ц. (Финская и Японская) имеют статус автономных церквей: первая (выделилась в 1957) находится в юрисдикции Константинопольской, а вторая - в юрисдикции Русской церкви (с 1970). При всей независимости автокефальных церквей их связывает общность вероучения, основных норм церковной жизни и главных элементов обрядности (см. в ст. Православие), хотя богослужебный уклад каждой из них имеет национальные различия (в языках, на которых ведётся богослужение, в культе местных святых, имеются собственные религиозные праздники и т.д.). Что же касается политической ориентации, оценок основных явлений современности, то они у автокефальных П. ц. (в зависимости от характера социально-исторических условий их существования) весьма различны. Автокефальные церкви поддерживают взаимные контакты, в ходе которых согласовывается решение вопросов общецерковного значения. С этой целью с 1961 стали созываться (главным образом на острове Родос, Греция) всеправославные совещания. Ведётся подготовка к всеправославному собору, предварительная программа которого предусматривает основательную модернизацию православного вероучения и культа. П. ц. участвуют в экуменическом движении (См. Экуменическое движение), а глава Сербской церкви является одним из шести президентов Всемирного совета церквей.

П. ц. в России и СССР. П. ц. - самая крупная из всех поместных - была учреждена в 10 в. в связи с принятием христианства как государственной религии, призванной укреплять и освящать феодальный строй, искоренять язычество, поднимать авторитет великокняжеской власти. Насаждать христианство на Руси пытались как византийская, так и римская церкви. В этом соперничестве возобладала Византия, с которой Русь поддерживала более тесные отношения. Принятие христианства (около 988) (см. Крещение Руси) и становление П. ц. на Руси происходили в обстановке классовой борьбы. В 991 новгородцы воспротивились крещению. Антицерковную форму принимали восстания в Суздальской земле 1024 и 1071; выступления в 1068-69 в Киеве.

Первоначально русская П. ц. находилась в сильной зависимости от константинопольского патриарха. Более 60 лет на Руси действовали византийские митрополиты, назначавшиеся константинопольским патриархом. Только в 1051 князь Ярослав Мудрый сумел поставить во главе П. ц. русского митрополита Илариона. Однако вплоть до середины 15 в. константинопольские патриархи продолжали сохранять контроль над русской П. ц.

Русская митрополия подразделялась на епископии, возглавляемые епископами епархии, которые соответствовали в основном княжествам. Всего на Руси до монгольского нашествия насчитывалось до 16 епископий (в Новгороде, Чернигове, Переяславле, Владимире-Волынском, Полоцке и др.).

П. ц. получала свою долю доходов от княжеской казны (церковная десятина). С образованием монастырей стало возникать и церковное землевладение. Церковными уставами (князя Владимира Святославича (См. Владимир Святославич), князя Ярослава Владимировича (См. Ярослав Владимирович)) было оформлено право суда П. ц. не только над духовенством, но и по многим гражданским делам. П. ц. сыграла важную роль в укреплении и развитии феодальных отношений. Монголо-татарское нашествие в начале 13 в. причинило значительный ущерб П. ц. Монголо-татарские завоеватели, придавая П. ц. большое значение в своей системе властвования на Руси, освободили её от уплаты дани, наделили привилегиями и установили неприкосновенность церковных владений. В 1261 была учреждена Сарайская епископия в столице Золотой Орды (См. Золотая Орда). В дальнейшем в связи с подъёмом русского народа на борьбу за свержение монголо-татарского ига П. ц., боясь потерять влияние в народных массах, поддержала освободительное движение. Московские князья в своей политике, направленной на объединение разрозненных русских земель в единое централизованное государство и свержение иноземного ига, широко использовали экономическое и политическое влияние П. ц. При митрополите Петре митрополия была перенесена в Москву; с этого времени сложился союз между церковью и московскими князьями.

В 15 в., когда над Византийской империей нависла угроза завоевания со стороны турок, восточные патриархи пошли на заключение Флорентийской унии 1439. Русская П. ц. при активной поддержке московских князей использовала сложившуюся обстановку для отказа от подчинения Константинопольскому патриарху. Великий князь Василий II Васильевич не одобрил унии и заключил в монастырь вернувшегося в 1441 в Москву митрополита Исидора, принимавшего участие во Флорентийском соборе и давшего согласие на унию. Собор епископов русской П. ц. низложил Исидора и независимо от патриарха поставил митрополитом московским и всея Руси Иону (1448). Так было положено начало фактической самостоятельности (автокефалии) русской П. ц.

Важной вехой в истории П. ц. в России явилось учреждение патриаршества в 1589. Этим актом была закреплена и оформлена в нормах канонического права независимость рус. церкви от константинопольского патриарха. Она стала автокефальной и юридически. Возросло её международное значение.

Крупный конфликт между П. ц. и самодержавием произошёл при патриархе Никоне, объявившем "священство выше царства". Однако тенденция поставить руководство П. ц. над светской властью была пресечена Алексеем Михайловичем (См. Алексей Михайлович), а Никон низложен. Во 2-й половине 17 в. в П. ц. возник Раскол, внешним поводом для которого послужили проведённые в 1653-56 Никоном реформы, направленные на укрепление крепостнической церковной организации и исправление богослужебных книг. Церковная реформа, окончательно подчинившая П. ц. самодержавию, была проведена при Петре I Великом (См. Пётр I Великий). В 1721 патриаршество было уничтожено, а для управления П. ц. учреждена особая духовная коллегия - Святейший Правительствующий Синод во главе с президентом. В 1722 должность президента была упразднена, а надзор за деятельностью Синода поручен обер-прокурору Синода. В результате церковной реформы Петра I П. ц. стала по существу частью государственного аппарата. В 1764 последовала Секуляризация церковных владений, поставившая П. ц. в полную зависимость от государственной власти и способствовавшая превращению П. ц. в одно из звеньев царского государственного аппарата. Церковные реформы 18 в., полностью подчинившие П. ц. самодержавию, придали русскому православию вероучительную, каноническую и организационную форму, в основном сохранявшуюся на протяжении последующего времени вплоть до падения царизма.

П. ц. была одним из важнейших институтов государства. Являясь крупным собственником и эксплуататором, она верно служила господствующим классам царской России. Духовенство внушало трудящимся мысль о "богоустановленности" царской власти, помогало самодержавию подавлять крестьянские восстания, выступления дворянских революционеров, движение разночинцев, активно противодействовало революционной борьбе пролетариата. Во всех трёх русских революциях русская П. ц. находилась в стане антинародных сил. Она тормозила социальный, научно-технический и культурный прогресс: противилась отмене в России крепостного права, выступала за сохранение телесных наказаний, осуждала стремление женщин к равноправию, всячески мешала распространению знаний в массах, преследовала передовых учёных и деятелей культуры, стремилась дискредитировать в глазах трудящихся идеи научного социализма. После падения самодержавия русская П. ц. стала союзником буржуазного Временного правительства. Временное правительство санкционировало созыв в августе 1917 поместного собора русской П. ц. - первого после замены патриаршей формы церковного управления синодальной. В ноябре 1917 собор восстановил патриаршество, избрав главой русской П. ц. реакционера Тихона (Белавина).

Великую Октябрьскую социалистическую революцию большинство священников встретило с неприкрытой враждебностью. Патриарх Тихон, поддержанный поместным собором, предал Советскую власть церковному проклятию - анафеме. В годы Гражданской войны 1918-20 многие представители русского православного духовенства активно сотрудничали с белогвардейцами и интервентами, надеясь на восстановление дореволюционных порядков. В 1922 П. ц. попыталась сорвать изъятие части церковных ценностей, предназначавшихся для закупки за границей хлеба голодающему населению Поволжья и др. районов страны. Контрреволюционная деятельность церковников вела к изоляции их от основной массы верующих. Чтобы сохранить влияние русской П. ц., наиболее дальновидная часть духовенства выступила с идеей "обновления" православия - признания социалистического государства, модернизации социально-этической доктрины, изменения в духе времени православного вероучения и уклада церковной жизни. Возникли реформаторские группы "Живая церковь", "Союз общин древле-апостольской церкви", "Союз церковного возрождения" и др., объединившиеся в т. н. обновленческую церковь. Успехи социалистического строительства заставили Тихона и его сторонников отказаться от борьбы с Советской властью и постепенно перейти на позиции лояльного к ней отношения. Преемник Тихона митрополит Сергий (Страгородский) (патриарх с 1943) декларацией от 29 июля 1927 закрепил новую политическую ориентацию русской П. ц., осудив церковную контрреволюцию и призвав духовенство и верующих оказать активную поддержку внутренней и внешней политике Советского государства. В 1945 состоялся поместный собор русской П. ц. Он завершил процесс реорганизации Московского патриархата в послеоктябрьский период и ориентировал церковь на поиски путей приспособления к существованию в условиях социализма. Собор принял "Положение об управлении рус. православной церковью", действующее и ныне (с поправками архиерейского собора 1961, одобренными поместным собором 1971), а также избрал патриархом Алексия (Симанского).

С переменой политической ориентации русская П. ц. начала пересмотр традиционных социально-нравственных воззрений. Она положительно оценила (с позиций религиозного восприятия) успехи социалистического и коммунистического строительства, призвала верующих к активному участию в общенародном движении сторонников мира и т.п. Стали усиливаться модернистские тенденции и в чисто религиозных аспектах идеологии и практики русской П. ц. Признано возможным по-новому формулировать как сами христианские догмы, ранее считавшиеся неприкосновенными, так и выводы из них. В частности, больше не воспеваются бессмысленные страдания, которые раньше считались прямым путём к "личному спасению", не пропагандируется в прежней форме идея "ухода от мира", труд объявлен не "наказанием господним", а "богоугодным делом", пересматривается традиционное толкование многих положений Библии - буквальное понимание библейских текстов в ряде случаев заменяется аллегорическим. Исподволь модернизируются культ и уклад церковной жизни. Фактически изъяты из обращения из-за их неприменимости обряды освящения новопостроенных сооружений, колодцев, скота перед первым выгоном в поле, не проводятся крестные ходы к "святым местам", не совершаются молебны в поле и т.п. Введены такие богослужебные новшества, как заочное отпевание умерших, общая исповедь. Верующим прощают несоблюдение постов, нерегулярное посещение храма, систематические опоздания к началу богослужения и уход до его окончания. В церковное обращение вводятся новые молитвы и службы, например "неделя молитв о христианском единстве". Некоторые итоги деятельности русской П. ц. по приспособлению к новым условиям подвёл поместный собор, проходивший в 1971 и ориентировавший Московскую патриархию на дальнейшее обновление русского православия, на активизацию её деятельности по укреплению своих позиций в секуляризованном обществе и расширению контактов с др. христианскими церквами и объединениями. Собор особым решением снял церковное проклятие со старообрядцев. Патриархом был избран Пимен (Извеков).

Эволюция русского православия не могла сделать и не сделала его мировоззренчески приемлемым для строителей коммунизма. И модернизированное, оно остаётся пропагандистом антинаучной религиозной идеологии, поборником христианских нравственных идеалов, противоречащих нормам коммунистической морали. Коренная противоположность науки и религии неустранима при всех самых радикальных модификациях религиозной веры.

Первичное звено русской П. ц. составляет религиозное общество - церковный приход, который возглавляется исполнительным органом, состоящим из мирян. Духовенство не вмешивается в административно-хозяйственную деятельность прихода, его функции ограничиваются совершением богослужения, удовлетворением религиозных потребностей верующих. Храмы и обслуживающий персонал содержатся за счёт добровольных пожертвований верующих, доходов от треб (крещений, отпеваний, венчаний), а также средств, полученных от продажи свечей и др. предметов культа. На часть этих же средств, отчисляемых приходами в общецерковный фонд, содержится и весь аппарат русской П. ц. Церковные приходы объединены в округа (благочиния), а последние, в свою очередь, в епархии (См. Епархия) (76) и экзархаты (4). Возглавляют епархии архиереи (епископы, архиепископы и митрополиты), подчинённые патриарху. Всего в епископате русской П. ц. более 70 архиереев. Русская П. ц. возглавляется патриархом и управляется им совместно с Синодом. Синод включает патриарха (председатель) и 8 епархиальных архиереев. 5 членов Синода являются постоянными и 3 - временными, вызываемыми поочерёдно для участия в полугодичных сессиях Синода. Различными сторонами церковной деятельности руководят синодальные учреждения: отделы (внешних церковных сношений и издательский), комитеты (учебный и пенсионный) и хозяйственное управление. Важная роль отводится комиссии Синода по вопросам христианского единства и межцерковных сношений. В 1974 действовало около 7,5 тыс. православных церквей и молитвенных домов.

Православно-церковные кадры готовят 3 духовные семинарии (Московская, Ленинградская и Одесская) и 2 духовные академии (Московская и Ленинградская). За 1945-73 в духовных школах русской П. ц. подготовлено около 1 тыс. докторов, магистров и кандидатов богословия. Функционирует 16 монастырей, кроме того, 2 монастыря находятся за пределами СССР: мужской Пантелеймоновский на Афоне (Греция) и женский Горненский близ Иерусалима. Имеются за рубежом и приходы русской П. ц., объединённые в 2 благочиния (венгерское и финляндское) и 3 экзархата (западноевропейский, среднеевропейский и латиноамериканский). В отдельный округ входят приходы русской П. ц. в США и Канаде. В Иерусалиме находится русская духовная миссия, основанная ещё в дореволюционное время; в Дамаске, Женеве и Праге - представительства, в Бейруте, Белграде и Софии - подворья.

Русская П. ц. издаёт литературу религиозно-богослужебного назначения. С сентября 1943 ежемесячно выходит "Журнал Московской патриархии" (часть тиража с 1971 на английском языке), с 1946 - "Православний вicник" (Львов), с 1960 - ежегодник "Богословские труды", а также зарубежные периодические издания. Регулярно издаются настенные и настольные календари. Изданы Библия (1956 и 1968), четырёхтомник проповедей, речей и посланий патриарха Алексия и четырёхтомник произведений митрополита Николая (Ярушевича), сборники "Правда о религии в России", "Патриарх Сергий и его духовное наследство", "Поместный собор русской православной церкви" и т.д. Ряд периодических изданий выходит за рубежном: "Единая церковь" (на английском языке, Нью-Йорк), "Вестник Русского западноевропейского патриаршего экзархата" (на французском и русском языках, Париж), "Голос православия" (на немецком языке, Берлин), "Церковная хроника" (на венгерском языке, Будапешт), "Православний вicник" (на украинском языке, Канада), "Единая церковь" (на английском языке, Лондон).

Нормальное функционирование русской П. ц., протекающее в рамках советского законодательства о религиозных культах, наглядно и убедительно опровергает враждебные измышления о том, будто верующие граждане Советского Союза не имеют возможности удовлетворять свои религиозные потребности.

Грузинская Православная церковь имеет собственную организацию и структуру. Её возглавляет католикос: патриарх Давид V (Девдариани). В её составе 4 епархии. Священнослужителей готовят в семинарии (Мцхета). См. также ст.: Ереси в России, Иосифляне, Нестяжатели, Брестская уния 1596, Христианство, Православие.

Лит.: Гордиенко Н. С., Современное православие, М., 1968; Курочкин П. К., Православие и гуманизм, М., 1962; его же, Эволюция современного русского православия, М., 1971; Новиков М. П., Православие и современность, М., 1965; Дулуман Е. К., Лобовик Б. А., Танчер В. К., Современный верующий, М., 1970; К обществу, свободному от религии, М., 1970; Куроедов В. А., Религия и закон, М., 1970; его же, Из истории взаимоотношений Советского государства и церкви, "Вопросы истории", 1973, № 9, с. 15-31: Лисавцев Э. И., Критика буржуазной фальсификации положения религии в СССР, М., 1971; Никольский Н. М., История русской церкви, 2 изд., М. - Л., 1931; Церковь в истории России (IX в. - 1917), М., 1967; Шахнович М. И., Ленин и проблемы атеизма, М. - Л., 1961; Патриарх Сергий и его духовное наследство, [М.], 1947; Поместный собор русской православной церкви. 30 мая - 2 июня 1971 г. Документы. Материалы. Хроника, М., 1972; Русская православная церковь и Великая Отечественная война. Сб. церковных документов, [М., 1943].

Н. С. Гордиенко, П. К. Курочкин.

см. Православная церковь в России.